欲界是一个佛教用语，是佛教之中最重要的概念之一，也是我们人之所以要修行最根本的原因。欲界，即具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至无间地狱等二十处；因男女参居，多诸染欲，故称欲界。欲界的欲字。其害甚深。凡入此欲界范围之内者。犹猛兽入于陷阱。无复出之日。欲界内所有众生。无不因淫欲而证性命。细入蚊虻。亦解淫欲。

我们学习佛法的时候是可以了解到欲界的，而欲界是没有摆脱世俗的七情六欲的众生所处境界。而欲界其实是分为六重天的，欲界六重天包括四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

1、四天王天(梵名Catur-maharajika-devah):又作四大王天、四王天，指居住于须弥山腰的持国天(东)、增长天(南)、广目天(西)、多闻天(北)四天王及其所率领的天众。须弥山之所以在欲界天之中，因此天最广。

其所居之处离大海四万由旬，距山顶的忉利天亦四万由旬。由旬是印度计算里程之单位，据《大唐西域记》中记载，佛经中一由旬约可换算为十六里。此天的寿命，人间五十年相当于其一昼夜，寿命皆为五百岁，因此他们的寿命约为人间的九百多万岁。此天天人身长四分之一俱卢舍，衣长一由旬。以身形交媾成淫事，与人间无异，但是没有人间各种不净。

2、忉利天(梵名Traysatrimsat-deva):“忉利”为梵名Trayastrimsat的音译，意思是“三十三”，此天又译为“三十三天”，是指住在须弥山顶上的三十三天。帝释天住于中央(善见城)，其四方各有八天(八城)，合计三十三天。山顶四隅各有一山峰， 高五百由旬，由金刚手、药叉于中守护诸天。帝释天所居住的善见城，城外四面有四苑，是诸天众游戏的地方。此天离大海八万由旬，离上方的夜摩天亦相距八万由旬。例如寿命，以人间百年为一昼夜，寿命长千岁。身高长四分之二俱卢舍，衣服长二由旬。他们行欲之相，亦以身形交媾成淫，与人间无异，但是没有诸不净。

3、夜摩天(梵名Suyama-deva):又译“善时天”或“时分天”。此天依于虚空而住，常受持快乐果报。此天离大海十六万由旬，距上方的兜率天亦十六万由旬。夜摩天以人间二百年为一昼夜，寿命长二千岁。身长四分之三俱卢舍，衣长四由旬。此天天众以相抱而成淫事。

4、兜率天(梵名Tusita-deva):又译为“知足天”。此天依于虚空而住，对于色、声、香、味、触等五欲的境界，能有所节制满足。《弥勒上生经》说此天宫有牢度跋提大神，当其发誓为弥勒菩萨造善法堂时，其额上现出五百亿宝珠，此摩尼光回旋于空中，形成四十大重微妙宝宫。此天距离大海三十二万由旬，距上方的化乐天亦三十二万由旬。其寿命，以人间四百年为一昼夜，寿命长约四千岁。 此天众生身长一俱卢舍，衣长八由旬。行欲之相，执手即成淫事。

5、化乐天(梵名Nirmanarati-deva):此天依于虚空而住，经常自在度化五尘之欲而娱乐，所以称为化乐天。此天离大海六十四万由旬，距上方的他化自在天亦六十四万由旬。其寿命，以人间八百年为一昼夜，定寿为八千岁。身长一又四分之一俱卢舍，衣长十六由旬。男女之间的欲望，只要双方微笑便满足了。

6、他化自在天(梵名Paranirmi-tavasavatin-

deva):即魔王天，依于虚空而居住，常假借他所化的爱欲境界而自在受乐，故称为他化自在天。此天距离大海一百二十八万由旬。其寿命，以人间一千六百年为一昼夜，定寿为一千六百岁。身长一又四分之二俱卢舍，衣长三十二由旬。男女之间的欲望，只要双方相视，欲望即得满足。

上面就是关于欲界诸天即欲界六天，也称六欲天的简介，其实关于欲界中的知识是很多的，我们可以找一些知识来稍微了解一下就可以了。

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我们平时学习佛法的时候是有很多的好处的，但是我们若是学习佛法的话，我们就会发现，情是一个比较难以舍弃的东西，而这些东西对我们来说是修行路上比较大的阻碍。

佛陀告诉我们：“爱不重，不生娑婆。”又称我们人类是“有情众生”，可知人是有情感、有情爱的生命，也就是说，“爱”，是生命的根源。

然而，这世间的“爱”究竟是怎么样的呢?具体地说，爱是有漏身心的渴望与欲求。爱如绳子，会束缚我们，使我们的身心不得自由;爱似枷锁，会困锁我们，使我们片刻不得安宁;爱更像苦海，所以说“爱河千尺浪，苦海万重波”，它可以使我们在苦海里灭顶倾覆。

因此，爱与情及由此而来的婚姻，佛教认为是欲界生死之根本，是最难破除的烦恼。然而在男大当婚女大当嫁的社会习俗中，形成了一种理所当然的论调，从而令年轻的学佛人在爱情与道情之间，产生了不少矛盾与困惑。

事实上，世上的爱情，虽然看似甜蜜，但堕入情网之中，往往是苦多乐少;很多时候，网内的人想要往外跑，而网外的人却要往内钻，在这个过程当中，寻寻觅觅，跌跌碰碰，可是人们依然是乐此不疲，很难做到挥慧剑斩情丝，总是情关难过，欲界难出。正如《维摩经》所说：“从痴有爱，是我病生。”一般学佛之人，虽有出离生死的愿望，却被许多与生俱来的爱欲与渴求所束缚;因此佛说八万四千法门，无非是希望六道中的愚痴众生能看破红尘，透脱情网，返途归真。

因此，学佛即是遵循如来教法，发愿自己与其他一切众生皆能脱离六道轮回之苦，求得永恒清净的解脱与安乐。这当中，最基本的就是要远离男女情欲的烦恼。

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我们都只是听说过欲界的，这是佛教三界中的一界，另外两界是色界和无色界。其实可能有的人对着三界了解并不是很直观，比如欲界、色界、无色界的味、患有什么不同?

欲界、色界、无色界的味、患有什么不同?这个就好像问结婚有什么优点、有什么缺点?没有结婚有什么优点、有什么缺点?生小孩有什么缺点、有什么优点?不生小孩有什么优点、有什么缺点?

事实上,欲界、色界、无色界的味跟患,本质上、本质上大同小异,只有一些表象不一样而已。所以要了解欲界、无色界的味、患,表象上会有一些不一样,示相上会有一些不一样,但是本质上都一样。如果你没有了解宇宙的运转法则,不管你投生到哪一界,那个忧悲恼苦都继续会存在。因为你不了解宇宙运转法则的时候,你在运作的过程之中,你就是会抗拒、抗争,不接纳法界大自然的法则,不接纳三法印。

所以就算你投生到无色界,一样,无色界还是一样,都离不开宇宙的运转法则,那就看你有没有开启智慧。如果你有开启智慧,不管你在哪一道、不管你在哪一界,你都可以解脱自在。如果你没有了解宇宙的运转法则,那你就会背道而驰。那背道而驰跟宇宙的运转法则在抗衡、抗争,不管你投生到哪一道,求生到什么天界,一样,那个忧悲恼苦都会存在。

所以我们要了解,为什么佛陀一直要我们要透视,看事情不要只看片段,不要说你喜欢的事情,那你只看到它的好处——“味”就是好处,“患”就是坏处。一般人,很习惯的,你喜欢的事情,你都只是看到它的好处,你看不到他的缺点,看不到他的后患。佛陀是希望我们要看到他的优点,也要看到他的后患,你才会来到真的中道。有智慧你就不会执着。

一般众生习以为常的对你不喜欢的人、事、物,你总是去看他的缺点,而看不到他的优点。我们要来到,再不喜欢的境界,我们也能够看到他的优点。唯有你真正能够看到他的优点、看到他的光明面,你才能够综合掉你那些抗拒、厌恶的心。那个厌恶、抗拒的心他会起嗔,你要冲掉那个嗔心,就是你要看到他的优点、他的好处、他的光明面。

所以你对实相看的越深入的话,那一样一理通,万理彻。宇宙的运转法则他就是这样不管你哪一界,不管十方法界,他统统都是如此在运作的。只是越高层次的他越了解这些法则,所以他们是顺天之道而行;你越处在无明情况那你就越是逆天之道而行,那苦就跟着来。所以有没有智慧,那才是关键。

上面就是关于惟传法师开示的三界味、患有什么不同的内容。其实我们自己在学习佛法的时候肯定会遇到一些比较困难的问题，这个时候我们时候我们是可以找一些法师开示的视频或者是文章来看一看，这个是可以帮助我们解开疑惑的。

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