宣化上人：大乘起信论浅释（中）
发布时间：2024-07-29 04:04:56作者：正觉网
已说立义分。次说解释分。解释分有三种。云何为三。一者显示正义。二者对治邪执。三者分别发趣道相。
在前边已经讲说这个立义分这个道理，那么现在再讲说这个解释分。“解释分”，就是把立义再解释明白一点。在这个解释分里又分出来三小科。这个解释分有三，这就是标明了这个解释分有三种。“云何为三”：云何为三呢?这是征问词，征问说，怎么叫有三种呢?
“一者显示正义”：这个第一种就是显示正义。什么叫正义呢?就是这个真如平等的心，这是正义。
“二者对治邪执”：什么是邪执呢?邪就是不正当的执着。那么有两种：第一是我邪执;第二呢，法邪执：执着我，执着法。执着我的人，对我相就看不空;执着法的人，对法相也看不破，所以这叫邪执。
“三者分别发趣道相”：第三者，要分别这种发菩提心，趣向这个无相道果这种的相。这第三种。
显示正义者。依一心法有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门皆各总摄一切法。此义云何。以是二门不相离故。
“显示正义者”：显示这个真正的这个义理。“依一心法”：他依照这一种心法;这个心法也叫“法界”，也叫“真如”，也叫“如来藏”。“依一心法。有二种门”：在这一个心法，分别出来有两种门，这是总标，总起来标明了这两种门。“云何为二”：这又征问了，说怎么叫有两种门?
“一者”是“心真如门”：这第一就是心的真如门。这个真如也叫如来藏性，也叫一真法界。“二者心生灭门”：二者是这个心，随这个染缘就生灭，有生灭门。随这个净缘，就是真如门。“是二种门”：这两种门--无论你是真如门、是生灭门，这两种门“各总摄一切法”：那么一切法，都从这个二种门里头总摄着。“总摄”，就是总包括在这一切法。“此义云何”：这个道理是怎么样子呢?
“以是二门不相离故”：因为这虽然说是两种门，但是还是一个。真如和这个生灭他不相离故，不相舍离。那么这个生灭，是依着真如来生存的，也就是在《楞严经》所说的：一念不觉生三细 境界为缘长六粗
在这个，本来是真如，真如什么样子?真如没有一个样子，也没有一个颜色，就是一念的真心。那么本来是本觉，因为生了一念的无明，就变成有这个妄了;有妄就有生灭了。所以虽然生灭，也没有离开这个真如;虽然真如，那么也包括里边有这个生灭。这个生灭和真如不相离故：这两种的门是不相舍离的。那么这个真如是随缘不变。那么常随缘，他常不变;常不变又常随缘。真如也就是如来藏。
这如来藏，可以这样讲，是这个藏(zang-4ㄗㄤˋ)字，可以当一个藏(cang-2ㄘㄤˊ)字讲。藏(cang-2ㄘㄤˊ)就是隐藏起来了;隐藏起来，就是人看不见的。人所看不见的，这叫隐藏起来。什么隐藏起来呢?这个如来隐藏起来。如来怎么样隐藏?隐藏到什么地方去了呢?这个如来啊，隐藏到众生的心里去了，所以才说“一切众生皆有如来智慧德相。”
为什么有如来的智慧德相?就因为这如来藏在众生的心里。这个心里有一位如来在这儿藏起来，所以也就是如来的心。如来藏，又可以叫如来的心，也可以叫如来的性。这个具足一切的功德，具足一切的智慧。这种功德是无穷无尽，这种智慧也是无穷无尽的。功德和智慧，也就好像这个财宝一样。这个如来藏也就是一个大宝藏。这里边七宝都具足：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，都在这个如来藏性里头所包含着。所以我们这个心里头，具足一切的法宝，一切的僧宝，一切的佛宝。所以，叫如来藏。
那么有的时候，你要修行，把这个如来藏性发掘出来。这一位如来他藏不住了，现出来了。这好像我们开矿，得到这个宝藏，得到金矿，得到银矿，得到琉璃的矿，得到啊这个赤珠、玛瑙这种种的矿，得到金刚钻的矿。那么得到这个种种的矿，所以叫如来藏。我们现在讲这个真如，也就属如来藏的别名。这如来藏好像个大矿产似的，我们还没有发掘出来。我们要发掘出来，证得这如来藏性，那时候就三十二相、八十种好;三觉圆，万德备，所以就称如来、应供，正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，就都现出来了。
那么现在我们为什么没有现出来呢?为什么这个如来藏起来了?就因为我们没有修行，没有用功修行，没有开这个矿;这个矿没有开，所以就有很多这个不干净的东西，在这个矿上边遮盖着，所以就有了生灭了。有了生灭，你要是发现自己这个宝藏，把这种染污的沙泥土都拿到一边去了，那么现出你本有的这个智慧矿，你就证得如来的智慧德相了。
心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念而有差别。若离妄念则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等无有变异。不可破坏。唯是一心故名真如。
这个“心真如者”：怎么这个真心又叫真如呢?这个心真如门是怎么一回事呢?“是一法界大总相法门体”：这个心的真如门，就是一法界。这一法界：法界也就是真心;真心也就是法界。这个法界虽大，心量和这个法界是一样大，所以叫“是一法界大总相法门体”;这叫“大总相法门体”。这是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的总相。“总相”，就是一个总括起来，总体相，没有分开，这叫一个总相法门体。这个总相法门体，也就是我们一念的真心，也就是这个真如的体。
“所谓心性”：所说的我们这个心性，“不生不灭”：它也无所生，也无所灭。因为它不生不灭，所以这个体就是个道。“一切诸法唯依妄念而有差别”：那么这个总相门，没有分别的时候，就是叫大总相门，又叫真如门。那么等这个妄念一有了;一有这个妄念了，“唯依妄念而有差别”。生出这个妄，打了妄想了，就是那个无明了。一有这个无明了，就有了差别了;有差别相了，就不是总相门了。有差别相了，就变成生灭了，有生有灭了。本来是不生不灭的，但是依真起妄，有这个妄念一起来，就有了分别了。本来是不生不灭，不垢不净，不增不减的，这是个大总相门，但是一打了妄想，就有了分别了，有差别了!
“若离心念则无一切境界之相”：要离开我们这个心--真心和这个妄念--离开这两种的话，“则无一切境界之相”，什么也都没有了。我们所看的一切境界，都因为我们心里生出的分别;我们心里要没有分别，这一切相也都没有了。你见这个一切相，就着到这一切相;着到这个一切相，一切相就有了。这因为没有离开心念;你要离开这个心念了呢?到那个本体上，就到那个大总相门上，那种境界呢，就没有了。“则无一切境界之相。”
“是故一切法”：因为这个，所以这一切的法，“从本以来”：从那个根本上来说。从本以来，就是从那个法的根本上来说，是“言语道断，心行处灭”呀!言语的道路也断了，心呢，你想要想什么，那也没有了。心行处灭，都灭了，所以才说从本以来，“离言说相”：没有什么可说的。
这一切法，从本以来。这一切法也就是那个大总相门的法。从本以来，从它那个根本那儿来说。离言说相，没有话可说的，因为它是不立文字的。所以又“离名字相”，你名字哪，文句啊，也说不出来的。你有言语相了，就有文字相了;有文字相，就有名句相。现在言语相都离开了，所以这个名字啊，文句啊也都没有了。
名字，你说它叫个什么名?你叫它说，喔!我知道，这是叫真如。真如，那是个假名了。根本那个法的本体没有名字，你起出一个名字，那已经不对了。就到这种境界上，你说你还有什么贪心?有什么瞋心?有什么痴心?啊?什么心也都没有了!你到那法的本体，和这个法界合而为一了，所以离名字相。
“离心缘相”：这个心里，你攀缘：你不要说在外边表现出来攀缘，你心里这个攀缘相都没有了。为什么呢?言语道断了。言语，那个所说话道路没有了，断了。说那哑吧，他是言语道断了?不错!那你就学个哑吧了!你要真能学哑吧，那也就到那法的本体上了。但是，你绝对学不了的。有一天不说话，你憋得啊!觉得我有很多话要和人讲。啊!和谁说呢?要找一个对象了。哈!
* * *
在香港现在有一个慧德;慧德法师，这个是个阿罗汉境界，是个这个独觉的境界。他，以前我想要到暹罗的时候，他不叫我去暹罗，要和我打同参;打同参，住山，打同参去。我说你参悟你的;我参悟我的，怎么可以同参呢?他，完了，喔!
那么他就在香港各处住。住，他天天是坐单;坐单，因为不会用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是说是，哦!我用功就一定成;用功一样有魔障。他用功用功就吐血;吐血，他也用功，他还是用功。他也不受人供养，也不拿钱;到什么地方住，除非你不麻烦他，不去啰唆他，不和他讲话，这么他在那儿住好的，好好地在那儿住。你有一个居士和他一讲话，他就跑了，再就不在这儿住了。或者你有一个居士来供养他，或者拿一盒饼乾哪，或者拿一点钱哪，去供养他。啊!他看都不看就跑了，不在这儿住了。他认为这个就是麻烦了!
那么在大屿山宝莲寺住了几年，又在万丈瀑那儿也住了大约住有一年呢、半年。不知道以后哪一个居士给他添麻烦，他就跑了;我都不知道，他就跑了。因为这个人呢，他真修行，这一些个居士也专一想要供养这个真修行的人。各处找啊，变着方法来找他;找他就要供养他。一找着他，他就跑了;一找着，他就跑了。你看!这才是真正修道的本色呢!不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，没有话也挤出来几句话来攀缘;不是的。
他现在在香港东林念佛堂那儿住呢。住啊，吃饭吃人家剩下的饭;人家不吃的饭，哎!他拿来吃。如果不给他这个饭吃，他就不住了，他就走了。那么穿衣服穿得破破烂烂的，住房子住在那么一个小小的小茅棚。他吃完了东西，把门一关，也不和人讲话，一句话也不讲。那真是他言语道断了，真是想装哑吧了;不是像这个假装。他真要哑吧了，真要哑吧了，不讲话的。他说话的声音很小的，好像没有气了似的!大约他不说话的原因，也就因为没有气。他一说话，就好像你要咬到你耳朵上，才可以听见他讲话。
那么不是像你们这一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超儿八喊的。说我不叫在佛堂讲话，就专门跑到佛堂里来谈话;专门跑到佛堂里来，哎!这么一见着我，哦!吓得，知道犯规矩了，害怕了，就跑了。这个已经是不守规矩了。那么守规矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀缘。
好像这慧德，在香港，这是第一个修行人。还有第二个，就是恒定。这恒定呢，我离开香港这么多年，他也不攀缘，也是一天把门关起来，谁来他也不见，不和人啰唆。那么有他一定的护法，到时候给他送米去，送吃的，送用的东西。这就是言语道断了，不讲话了。说是那会不会饿死?连话都不讲了，还管他饿死干什么?啊?饿死不最好了嘛!说，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本体了。
离心缘相，心里都不攀缘了;不是像那个某某的修行，没有吃饭，打妄想，有人给我送点供养来可不错。啊!这一打妄想，就送来了。这就叫“心缘相”，心里有缘虑，有攀缘思想。
“毕竟平等”：究竟它是平等的;是法平等，无有高下。“无有变异”：这个大总相法门体，它是不变的，没有变异的。“不可破坏”：你没有法子破坏它。它根本就无相的，你有什么可破坏的?“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”因为它没有相，所以你没有可破坏的。说，我知道，那当然是什么也没有。你要能什么也没有，那也没有人破坏得了你。
“唯是一心故名真如”：就是一个真心，一个真心的本体，所以给他起一个名字，起一个假名字，就叫真如。(……)
那么以后，每逢有 lecture(讲法)的时候，或者有什么法会的时候，找一个(……)发菩萨心的人做修罗，在这个门口那地方。外边现出一个修罗的样子，里边呢，存着一个菩萨的心，那么看着门口，保护我们这个道场。这是很要紧的。那么这什么样的人呢?这个人，面最好很恶的，心里很良善的。你们看你们哪一个能做这个责任，也可以发心，坐也坐到门口那地方。拜佛的时候，在门口那儿也放一个拜凳，在那儿拜。这发菩萨心就是护法菩萨;发修罗的心就是现这个修罗的相，而教化众生。因为现在外边来这些个给我们添麻烦的人，都是一些个修罗的样子，所以你们看看谁可以做这个，那么就发这种菩提心。这是我们护持道场很要紧的一个责任。
那么我前几天讲，说这个左右的问题，今天我看见这个男人都站在这边了。以后我们不要分得太清楚了;分得太清楚了，也很麻烦的，令人打妄想打多一点。啊!又说站对了;那个说，喔!他站错了;那个说，啊!站得不对：那么妄想很多。以后，还是这么分而不分;不分而分，这种的境界是很高的。你要无相即菩提，你没有我相;男不知道是男的，女不知道是女的，能以这个样子，那就是离道很近了。所以，你本来是个男人，说自己是个比丘尼，那你就站到比丘尼一块去啰!你本来是个比丘尼，说我原来是个比丘，那你就站到比丘一起去。没有什么问题。
那么这边呢，这是班首的位置，那么常常要有人站到班首的位置上，好带一带班子，所以这一切法都无有定法。你要是有所执着，说有一定了，那就是个死的了。所以我现在就教给你们，教这个不定法：今天这样子，明天那样子，叫你们不知道是怎么样子好!
以一切言说假名无实。但随妄念不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念故。名为真如。
“以一切言说假名无实”：你所能说出来的这个言语，都是没有真实的;要是真实呢，你就说不出。你能说出来的，能用言语来表达出来的，这都是假的。在《金刚经》上说，说，“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”那么在这儿可以这样说，凡所有言皆是虚妄，若见诸言非言，即见如来。因为这个道理是一样的。所以你能以触类旁通，你就明白佛法了;你要是，喔!那相是相，言是言呢……相是能看见的，言是看不见的;言是看不见的，也是虚妄的。
你能看见的和看不见的，凡所有有声音的，这都是虚妄的;要无声无嗅，那才是至矣尽矣，无以复加矣。无声，你听也听不见;无嗅，你闻，它也没有什么味道，这叫无声无嗅。至矣，至到极点了，到极点了。尽矣，没有了，什么都没有了。你要能有所加，有所减，那都没有至矣尽矣。
这既无加也无减，这就叫不增不减，也是不生不灭，也是不垢不净的本体，所以才说，“一切言说，假名无实”：都是假名，没有实在的体。
“但随妄念不可得故”：你所说出来的，这都是虚妄的，都不是真如。“不可得故”：啊!你能说出来的，无所得。你说你得个什么?所以说无所得故，都是妄念，都是随妄念而有言说;你要没有妄念，就没有言说了。所以妄念无实体，它没有自己的本体。“言真如者”：就是给它起个名叫真如。这个真如，“亦无有相”：也没有一个相貌。
你说真如是什么样子?是多长啊?是多宽哪?是多高啊?是多矮啊?长短方圆哪?啊?这个真如是个方的，还是个圆的呢?没有。那么这个真如，又有没有什么颜色呢?青黄赤白黑，它是什么颜色呢?也没有的。所以这个真如，既然没有一个形，又没有一个相;没有一个形，没有一个相，你说他这有个什么?所以没有相，真如也没有一个体相在那儿。那么没有一个体相，是不是这个真如也是假的呢?这真如不是个假的;这是个最真的，也是个最如的。那么没有法子给它起一个其他的名字，所以就给它起个名字叫真如。因为没有法不真，没有法不如，所以叫真如。
“言说之极”：这个是言语道的那个极点，就是言语道断了，心行处灭了。“因言遣言”：这个就是因为用这个言语来遣;遣开这个言语，来把这个言语又离开。因为这个言语，又要离开这个言语;遣离开这个言语，这叫“因言遣言”。“此真如体无有可遣”：唯独到这个真如的这个境界上了，你就没有可遣了。遣无可遣。你离无可离;遣无可遣，所以，这个它是真的，你破坏不了的，不可破坏的。它也不变易的。
“以一切法悉皆真故”：这为什么遣无可遣呢?为什么不能破坏呢?因为这一切的法，都到这个境界上，就到最真的那种境界上了。“亦无可立”：那么说是它真，是不是还有一个可建立的东西在这儿呢?也没有。亦无可立，没有什么可以建立的，就令你知道的，所以这“亦无可立”。
“以一切法皆(同)如故”：这个前边这个真，是无可遣的。这个如呢，是没有可立的，因为它本来就是如。如，如是什么呢?如就是，就是这样子。什么样子呢?就是这个如的样子，没有再可以给它加加减减哪，生生死死啊，垢垢净净的这些个问题，所以“亦无可立”。以一切法皆同如故，因为这一切法那个本体都是如的，如如不动。这个如就是个寂，寂然不动的样子。“当知一切法不可说不可念”哪：你应该知道这一切的法，“不可说”，说不出来。“不可念”，你也不可以用妄想来想念它。“故名为真如”：所以，没有法子给它起一个旁的名字，祇可以给它起个名字，就叫“真如”。
问曰。若如是义者。诸众生等云何随顺而能得入。答曰。若知一切法虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念名为得入。复次真如者。依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。
前边因为恐怕人执着，说一切法都是空，怎么还有个真如呢?所以在这个论上就说，连真如也是没有的，不过假名而已。这就是叫你这个人，学佛法的人离一切相。你能离开一切相，即一切法;你要不能离一切相呢，你就不明白一切法。你离开一切相，这就是一切法;一切法都是无相的，也无名的，就虽然有个名，你不要又执着这个名，来追究这个名了。这个名，名者是实之归也。那个名是显那个实体的，不是那个名就是实体。所以，你不要拿那个名，就是当那个体了。
好像你这个人，每一个人有每一个人的名字。这个名字，你可以写信写你这个名字，到千里万里，从这个国家飞到那个国家，寄到那个国家去，用信寄去了。你这个名到那个地方去了，但是你这个体;你这个身体没有去，那祇是一个名字。你一定要这个身体去了，那才是这个名的本体来了。你要那个人没有去，你就寄一个名字去，人祇知道你祇是个名字而已。这个真如也是这个样子。这个真如就是那个本体，那个自性的一个代名词，所以你不要在这个代名词上再来用功夫。
好像，譬如举个例子来说，我们这儿“果前”是个名字，寄信写到台湾去了。看着这个名字，这祇是知道有这么个人，不能说，看着这两个字，喔!这个人就是这样子，就是这个两个字这样子。那就错了!那个人还有一个人的样子，所以这个佛法的本体，这个法还有法的样子。那法的样子没有法子说得出来，所以，就用这个真如，来代表它的这个自性的本体，所以呢，才要这个即名离名，无可破坏，也不能建立。既然因为没有一个可破坏的，也没有一个可建立的，所以这是永远存在的。
“问曰”：就问了，说“若如是义者”：说这个意思要是这样子的话。“诸众生等”：这所有的一切众生。“云何随顺而能得入”：得怎么样子来学习。“随”就是随顺，就是随着学习，顺着它这个道理去修行。“而能得入”：才能得入这个真如的里边去呢?这儿问了。
“答曰”：这答覆他就说了。“若知一切法虽说无有能说可说”：你要能知道这一切的法;这一切法就是世法出世法，色法心法，这一切法。这一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是无形的。那么这有形无形的，你要能知道，“虽说无有能说”，虽然说法，可是没有一个能说的法，没有一个能说的这个人。“可说”，也没有一个可说的法。“虽念亦无能念可念”：虽然有一个念，但是也没有一个能念，也没有一个可念。“能念可念”，这都是妄念，不是真念，所以，也没有可念。“是名随顺”：这个跟着这个佛法来学。
所以你们学佛法的人哪，不要以为，喔!我学佛法!这也没有得到什么。你想得到什么?你得到的都是邋遢东西;你得不到的，那才是清净本呢!你能得到;你能得到又有什么用?说，那我得不到又有什么用呢?你为什么要有用啊?有用和没有用都是一样的嘛!不过人呢，都是在这个没有事情，要来找一种事情来干一干。无事找事，就是没有问题要作出来一个问题了。本来你能离念了，那个生死就了了。但是你这个念不能离，这生死就不能了啊!生死不能了，就尽打妄想。啊!这个念，越念越多，越多越要念。能以离这个念了，这就是学随顺能得入了。“若离于念”：你要能离开这个念了，“名为得入”。你要离开你这个念了，这就得入了。好像这个小孩子，他也没有离念呢;他要离开念呢，就飞上来。但是他不能离念呢，上也上不来。
“复次”：再给你说一遍，“此真如者”：这个所说的这个真如。“依言说分别有二种义”：讲这个真如，要依照这个言说来讲，有两种的意义，有两种的意思。“云何为二”呢?怎么样叫两种呢?“一者如实空”：第一的就如实空，真好像空似的，实实在在好像空似的。实实在在的好像空，为什么呢?“以能究竟显实故”：怎么说实空呢?它是究竟能显出这个实体来;能显出这个实体，所以是实空。但是显出实体来，这个真实的东西没有形象的，法的本体那个妙处，你看不见的。
“二者如实不空”：第二，是实实在在的，它不空。为什么呢?“以有自体具足无漏性功德故”：它因为它有这个自体，但是你可也看不见。它能具足这个无漏，这无漏性功德故。无漏就是没有这个无明了;没有这个无明就没有漏。你有无明，就有漏。什么叫有无明呢?就是你这个脾气。你这个脾气，那就是个大无明。你这个烦恼有小小的，那个心里很烦闷的，那是个小无明。这个大无明和小无明，这就叫有漏。有漏，它就自性没有功德了;你要是无漏了，自性就具足一切功德。一切功德法财，什么都在这个真如里边具足的。所以呢，有漏就没有性功德;无漏，性功德圆满了。
那么学佛法的人学什么呢?就是学什么也没有。你要有一点什么，就有挂碍了;你要什么也没有了，就没有挂碍了。你有一个房子，那你就有一个房子的挂碍。你有一块地，就有一快地的挂碍。你有一件好的衣服，啊!这是狐狸皮的;这是貂皮的。啊!这是最名贵的一个皮衣服。啊!你放不下了。不像这个果速的妈妈，有一件皮衣服，她送到佛堂来，想要放下了。啊!放下，又有一点放不下，所以她叫果速给她寄回去。你看!放下，放不下，为什么呢?就是因为有这么一件衣服。
这个衣服是苏联的那耗子的皮，那个在树上跑的那个老鼠的皮。那么这个老鼠，因为以前就欢喜穿人的皮，穿其他的皮，现在这个老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有什么就有什么麻烦;你没有什么就得到清净了。我们学佛法的人，就是要学什么也没有了：也没有无明，也没有烦恼，也没有忌妒，也没有障碍，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心了：这贪瞋痴的心要没有的。你所有的就是属于贪瞋痴;你什么也没有了就没有贪瞋痴了。
所以在禅宗里头讲，说去年穷，还有立锥之地。这个锥子可以立起来这么一个地方。去年穷，还有立锥之地;今年穷呢，锥也无，连这个锥子都没有。连锥子都没有了，所以也不需要地方来立了。连这个锥子都没有了，所以，你看!这穷到极点了吧?这穷到极点，这是真正的富贵。你好像人哪，在这个世界上，说这是我的，那是我的。啊!房子也是我的，地也是我的，眼睛闭上的时候，什么都没有了;等到眼睛闭上，你再知道没有，那就晚了。这眼睛闭的时候，就是死的时候，不是说睡觉把眼睛闭上。那个睡觉把眼睛闭上，睡觉也就是一个小死;那个眼睛睁不开，常常闭着，那是一个大死了。
那么睡觉的时候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，什么都忘了;睡着了，什么都不知道了。啊!这房子被火烧了，也不知道;地被水给冲去了，也不知道。啊!衣服被贼给偷去了，也不知道，因为什么呢?睡着了啊!等醒的时候，啊!房子也没有了，地也没有了。啊!这衣服也被人偷去了!这烦恼就来了。唉呀!我，啧!怎么都没有了?啊?为什么有烦恼?就因为你有。你要根本就什么也没有，什么烦恼都没有了。
所以，你要想没有烦恼，就要学什么也没有。所谓这个去年穷，还有立锥之地，那还有一点执着，今年穷呢，锥也无，一点执着都没有了。啊!这真是自由。这真是啊，无挂无碍!你不要自己就说，喔，我今年呢，连锥子也没有了。你要有这么一个念头，那你又有了。锥也无，根本就是无念了;你要有念，就是有相;你有相，就是有烦恼，就是有坏;有坏的时候就有烦恼。所以，我们学佛就是要学无相;无相即菩提。
什么叫菩提?无相嘛!没有我，没有人，没有众生，没有寿者。你看!这多妙啊!这个境界你要得到了，啊!那什么烦恼也没有了!但是可惜你没能随顺。没能随顺，所以就而不得入;你要能随顺这个方法了，就得入了。得入，入个什么?什么也没有。你要能什么也没有，那还有什么烦恼?你自己想想看。
有人听我讲经，讲的无人、无我、无众生、无寿者，他就说了，我无我，我也无人哪，我也无众生，我也无寿者啊!你怎么样知道的?你怎么样知道的你没有我了?怎么样你又知道的你没有人了?你要没有我，怎么会知道没有我?你要没有人，又怎么会知道没有人?你要没有寿者，没有众生了，你怎么会知道的?你这一个知道，已经是有了嘛!你一说你没有，你已经在这儿了?这岂不是自己骗自己呢?所以，听法，学法，你要会用法;不是说，喔!听着这个好，我就是这个。喔!听这个阿弥陀佛好，喔!我就是阿弥陀佛。阿弥陀佛又是谁?你听释迦牟尼佛好，啊!我就是释迦牟尼佛。
你怎么不说你是地狱那个饿鬼呢?因为他不好。所以，人执着好(hao-4)好(hao-3)这个心呢，真是最坏的东西!修行，在这个地方要用功夫的。今天，有一个人就打了妄想，说，我以后，我就说我是鬼。too late(太晚了)!哈……!
所言空者。从本已来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。依一切众生以有妄心念念分别。皆不相应故。说为空。若离妄心实无可空故。
在前边所说的这个“如实不空”，因为它这个自体具足有无漏的性功德故。那么现在是说这空，“所言空者”：所说这个空是空无一物。“从本已来”：它从根本那儿到现在，“一切染法不相应故”：这个空，它和一切染污法不相合，不合作。“不相应”就是不合作。怎么叫不合作呢?有空就没有染污;有染污就没有空，就不是空。所以说这个空者，所说这个空，这是空一切染污法。它和这个染污法不相应。“谓离一切法差别之相”：这一切法有差别之相，都是色法。这色法，它不是空的。那么这空呢，就离开这一切的这个染污法，也就是色法。“差别之相”：这些个分别的相，它根本就没有相。怎么又会有分别呢?所以，要离开这一切的色法，那“差别之相”。
“以无虚妄心念故”：在这个空--真空无人我，大道无形相;那个真空，人也没有了，我也没有了。不但人我没有了，连那个法也没有了。什么法没有了呢?这一切有相的法都没有了，都空了，也没有这个妄念了。你要有这个虚妄的心念，那也是没空呢;现在把虚妄的心念都没有了。这个时候，也就是这个言语的道路也断了，心行的地方也灭了，所以这空了。
“当知真如自性”：你应该知道这个真如自性，什么样子呢?现在跟你讲了，“非有相”：不是有形相的。“非无相”：又不是没有形相的。你说，这是个什么?你说它有，它又没有;说它没有，它又有。在这个有无中间，因为什么呢?你要是说它有相，这就落了增益谤了。增益，就增加的这个毁谤;你要有，有就有多少?越有越多。说，我有一个;有一个就可以有两个;有两个就可以有三个;有三个就有四个。那么你说这个真如自性，它有多少个?有多少个?那么你说不出来，所以这“非有相”。
又“非无相”，你要说它没有;没有，怎么又有这个真如的名字呢?没有，它连个名字都应该没有啊!所以，你要说无相，这又落了一种谤，毁谤的谤。什么谤呢?这叫减损谤;那个是增益谤，这个是减损谤。增益就是增多了;减损谤就是减少了。你说没有，没有多少啊?没有一个?是没有两个?是没有三个?没有四个?是完全没有?这也落到减损谤上了。
“非非有相”：“非”是“不是”，不是那个“不是有相”。你看!不是那个“不是有相”，那是个什么?那是有相?又不是。“非非无相”：又不是那个“不是没有相”。你看这是什么?这个就是真如。你也不能说，它亦有亦无;你要说它亦有亦无，这又落了一种谤。什么谤呢?这叫自言相违谤。自言相违，你说，它也有也没有，这究竟是有，是没有?这自己打自己嘴巴了，自相矛盾了。
自相矛盾，这个矛，我给你们讲过几次了。有一个卖矛的;一个就卖盾的。这个卖矛的就说，啊!我这个矛啊，无论什么盾一刺就给刺破了。那个卖盾的就说了，说我这个盾哪，无论他怎么锋利的矛，你刺到我这个盾上，他刺不破的。那么结果，用这个矛刺他这个盾：矛这个锋刃，也弯弯了，这个盾呢，也刺破了：这叫自相矛盾。那个做盔甲的人，就怕这个刀枪把人杀了，所以保护着这个人身体，穿上盔甲。那做刀枪的人呢，他就做那刀枪，无论什么样的好盔甲，我这一刀就给砍破了。这叫自相矛盾，也就叫自语相违，自己说话打自己嘴巴。
“非有无俱相”：也不是说有无同时具足的;同时具足这有无这种相，也不是的。你要说同时有这个有无相，这叫戏论谤，就是尽说笑话，没有一个真实的理。为什么呢?因为这它是空的;空的，怎么可以说是“有无俱相”呢?所以“有无俱相”也没有。“非一相”：它也不是有一个相。“非异相”：也不是有一个“不是一个的相”。“非非一相”：也不是说没有这一个的相。“非非异相”：也不是不有这个特别的两种的相。那么不是一相，就有两种了，也不是的。“非一异俱相”：也不是说一个和或者有多啊，或者两个，这么同时就有这么多的相：也不是。因为它完全是空的;所以完全是空，就没有这一些个相。也没有这个增益的谤，也没有那减损谤，也没有自语相违谤，也没有这个戏论的谤。
“乃至总说”：乃至于总说。“依一切众生”：乃至在这个，你或者总起来说，说这个依一切众生。“以有妄心”：有这个妄心，“念念分别。皆不相应故。”这个也不是这样子。
这个真如，也不是依一切众生的这个妄心的念念分别。这些个有分别，这个空和它都不相应;都不相应这个缘故，“说为空”者。所以，说这个是空的这个道理，“若离妄心实无可空故”：离开这个妄心，没有可空故，它是空到极点了，所以离开妄就无可空了。所以给它起个名字叫真如。
