悟显法师：本来无一物何处惹尘埃

《六祖坛经》讲：「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。」这是六祖慧能大师留给后世的偈颂。我们修行，千方百计想要断除烦恼，如同神秀大师所谓的「身是菩提树。心如明镜台。」这首偈子，认为有心有法、有烦恼可断、有菩提可证，这都是落在妄心妄识当中。六祖慧能大师跟我们开示的「菩提本无树。」是说这个「身」不可得，心本自光明，没有一丝毫的污垢。「本来无一物。」从头到尾没有受丝毫的染着，何处有尘埃可除﹖这首偈子，是显示众生的佛性，本是清净光明，不假修证。

我们自己修行就要晓得，众生的心跟诸佛如来完全一样，即使现在迷在烦恼里，也确实没有烦恼可除、没有菩提可得，这个道理很重要。不然你修行就是在「以心除心，以法除法。」那你永远都没有办法见性，因为你心有一物。

所以禅宗祖师告诉我们「本来无一物」，就是要我们清楚、要我们明白，真心本性本自光明，没有一物、没有烦恼;你现在觉得有烦恼，那是你的错觉，认为烦恼是实有的。所以抛不开、放不下。其实，不光是你心里面的妄想，甚至你不知不觉地对这身的执着「身见」，都是不可得的，即使你明了这一点，都还不算是见性。

所以《六祖坛经》中，后来五祖忍和尚看到慧能大师的这首偈，当然心里面肯定这个人根器很利，可是还没有开悟。五祖让他继续在厨房打杂，一段时间后再为他说法。同样是讲《金刚经》，讲到「应无所住。而生其心。」六祖大师这个时候才大彻大悟明心见性。

因为「菩提本无树。明镜亦非台。」这是空到了极处，并没有达到究竟。六祖从「应无所住。而生其心。」开悟，以后他才明白「何期自性。本自具足。」般若智慧、般若妙用全部显现。「何期自性」就是讲我们的自性「能生万法」。我们的真心本性「不生不灭」。他到这里是真正地见到、真正识得真心本性。

我们学佛，一开始对于这个世间就要放下，要先知道「烦恼本空。六尘非有。」这是修学佛法很重要的一个观念，不要认烦恼为实有。你认烦恼为实有，有心要来除断，认为有烦恼可断，有菩提可得，那你虽然读大乘经，但还是二乘人，因为你没有认清烦恼的事实真相，烦恼的真相是本空。

就像之前讲的，你到一个地方，迷路了，这个「迷」从哪儿来?你反观得知，确实「无所从来」。一旦觉悟了以后，你识得路了，那之前这一念迷，它又去哪里?它「无所从去」。真是既无来处，也无去处。所以你才知道，我们的真心本性从来没有迷惑过，是在妄而不妄，虽然处在虚妄的迷情当中，但是从来没有迷过。我们从这迷路的例子，就能够知道，烦恼是非有的。

「菩提本无树。明镜亦非台。」真心本性确实无有一物。但是它具足作用，所以能「而生其心。」这「生心」不是动念，而是起智慧、起作用，就是「任运随缘」。你接触一切人事物、上天、下地，都没有障碍，这是自性的作用，这才是真正的佛法。佛法不是只教你在一般的善法上，或是在「能、所对待」上着眼。即使是净土宗，也都是叫你把能、所放下，念佛要念到「能念之心」跟「所念之佛」完全脱落。这完全脱落就是打成一片，打成一片就是能所脱落，是一样的意思。因为没有能念之心与所念之佛，就自然成片，连这「一片」的妄想也没有。所以即使是净土宗，乍看之下，好像有「能、所对待」，实际上是用佛号来消弭能、所，这个方式称之为「妙法」，是非常地殊胜。因为众生很执着，执着有相，所以佛教你执持名号，执到后来，你的能念之心跟所念之佛，完全打成一片，那就是「亲见本性法身如来」。

所以要知道，修学净土也不离禅宗。修学净土一样要持戒，不离律宗，修学净土一样要明白经教，所以不离教下。这句阿弥陀佛是总持陀罗尼，念阿弥陀佛就是无上神咒，所以不离密咒。这下你才晓得净宗法门的殊胜。

学佛不是只做些人天的小善行，心里念念着相，害怕自己佛号要是没念好，将来要下地狱，所以学那了凡先生，现在赶快做一些好事，把之前的坏事稍微弥补一下，搞一些数学的加减乘除，那不是学佛。

学佛要有大丈夫的志向，所谓「学道须是铁汉。着手心头便判。」你打定主意：「我就是要出三界」，管他以前造过什么恶业。佛号念下去，一切都不管了，所谓「直趋无上菩提。一切是非莫管。」你如果不是用这种心态念佛，就是没有信心，你念佛就会间断，没有信心，接下来就是退转了。你认这世间为实有，把这世间当作真的，想说：「我没有往生净土，那至少我还有做一点善事，还有念一点佛，还不至于堕三恶道」，你的志向还是在人天，还是出不了三界。

念佛的人，不但念佛回向求生净土，修一切善法都回向净土，绝不希求人天福报，更不是想来世得人身，来世就是要往生净土，得人身没有意义，来世就是要成佛。也就是说，我们这一生结束以后，只有一条路可以走，就是念佛往生净土。

只有这条路没有别的，所以我不建议你们去看地狱变相图，你极乐世界都记不起来了，你还看地狱!看地狱，心想地狱，再带着你无始劫来的业习─贪瞋痴，那你心就变现地狱，所谓「强者先牵」。贪瞋痴感召的是地狱相，你在世的时候把地狱看得这么熟，都工夫成片了，那你临终，地狱相自然就现前。

你应该看《观无量寿佛经》，佛教你十六观门，观的是极乐世界，发的是出离心。也就是我们依止的道理，所谓「是心是佛。是心作佛。

」你要是想着：「我可能还会轮回，我可能没有成就」，你是对佛菩萨没有信心，对西方极乐世界没有信心。你还是认世间为实有，心里面还是有物，自己心里面还是着、还是执，你没有做到本来无一物，那当然很难有工夫。

你看《观经》，佛虽然讲「净业三福」，这三福是要合着一起看，如果你只做到了第一条，还是不能往生。因为那是人天福，你会生天或得人身。第二条你做到了，那是二乘福，也不能往生。《往生论》里面讲的：「女人及根缺。二乘种不生。」你带的是小乘的心，不能往生净土。所以要三条合在一起看，第三条是大乘福，修学大乘，依《无量寿经》所说的「当知此人。非是小乘。于我法中。得名第一弟子。」皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。我们讲经说法是依经典，不是依自己的意思。

《观经》的三福，这三件事你要看清楚，释迦牟尼佛讲：「如此三事。名为净业。」也就是说，你只做到「孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。」这一事，你的业不算清净。这三事之所以称为净业，是因为有「出离心」。修学三福，目的是要让你学十六观门，是指向十六观门。你学《弟子规》，那是指向世间，那跟出离三界六道轮回是背道而驰。你学世间法、学《弟子规》，你心里面是有一物，不光有一物，你还有父母、兄弟、妻子、儿女……好几物，你等于是个世间人，你好不容易把它放下，为什么又要回去执着呢?

所以告诉你「菩提本无树」，也无菩提可得，既然无菩提可得，那怎么会有世间可得?这个道理你要清楚。不要认世间为实有，以为自己死以后，可能会如何……。你要跟自己讲「我就是发愿求生净土，没有别的地方可以去，只有作佛这一条路。三界我一点都没有兴趣，完全不认识，心里面只有西方净土。」那你决定成就。你在这里做到「应无所住。」后面，你往生到了净土，就知道「而生其心。」

所谓「何期自性。本自具足。」你见到极乐世界的殊胜庄严，你自然就明白「何期自性。本自具足。」自性具足，自性能生万法，你就能见到西方净土不生不灭，这就是我们真心本性显现。

所以为什么在西方极乐世界修行成就很快，因为它是诸佛如来心愿所现的境界，佛果地上的境界，当然是不生不灭。这一点大家要清楚，希望你们不要认烦恼为实有，不要认世间为实有，要知道六祖慧能大师讲的：「菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。」所以你就不要「到处惹尘埃」了。