37.室那室那

示善示恶摄众生 忽顺忽逆折性灵

返本还原修诸己 摩诃般若日夜明

“室那室那”：也是梵语;翻译过来的意思，就叫“大智慧”，又叫“弘誓愿”。

这个大智慧，就是四十二手眼中的宝镜手眼。宝镜，也就譬喻佛的大院镜智;佛的大圆镜智，也就好像宝镜手一样。所以翻译过来的意思，叫大智慧，又叫弘誓愿;这“弘”，也是大。

什么是大智慧?众生所打的妄想，它没有了。它除非不想，想，就是由智慧发出来的想，是真正般若的智慧。般若智是一种大光明智，一种大光明。怎么会有大光明?就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧，就有光明;若愚痴的人，他就黑暗。光明就是阳光，黑暗就是阴气。为什么你愚痴了呢?因为你阴气太胜了。为什么你那么聪明呢?就因为你阳光胜。所以这大智慧，就不像一般人那种思想，它能明辨是非，不要去问人，自己一见就知道：“啊，这样是不对的，那样是对的。”不对的路，他就不走了;对的路，他就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧;有大智慧，才能明辨是非，知道“是道则进，非道则退”。你不能明明知道这是不对的事情，你还偏偏要做。你明明知道犯戒了，你还偏偏要试试看犯了没犯;这就是最愚痴，没有智慧了。你自己说：“不是!我有智慧;不过就是这个时间做错了嘛!”你这一个时间做错了，那就是愚痴，就是没有智慧;有大智慧的人，没有颠倒想。所以阿难才说“销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”这个亿劫不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一万劫;是说不出多少个大劫了。

我们心里为什么这么多的妄想?前一个妄想减了，后一个妄想又生出来;后一个妄想减了，下一个妄想又跟着来，就好像水波浪似的。海里的波浪，就是人的妄想;我们人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你认为它是个死物，是不是?那个大海，没有出去我们众生的心，都在众生心里头。你看海里的波浪，没有停息的;我们人的妄想，也就是和波浪是一样。这个过去了，那个又来了;那个来了，另一个又来了。无穷无尽，源源而来;一个跟着一个，一个跟着一个，谁也不落后，都想往前面跑。啊，这是妄想。

为什么有这种妄想?就因为没有智慧。你要是有智慧了，水波浪也就没有了，“清风徐来，水波不兴”，海里没有淘涌的波浪，就好像人修行得到定力了。这一得到定力，就智慧水现前，一个波浪都没有了，一个妄想也没有了。啊!那时候真是清净，真是一尘不染，万虑皆空;这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人，做一切事都成功的;没有大智慧的人，做一切事都失败的，所以智慧是最要紧的

什么是愚痴?无明，就是愚痴，愚痴就是无明，你看，无明生出来了，你就不明白。所以往往有一些人做错事，问他：“为什么你要这样做?”他说：“我不知道呢!”啊!这是什么?这就是愚痴没有智慧，无明了。

但是由无明做出来错事，自己还不承认是无明，“I know!我知道。”知道还错了?你看奇怪吧?这就是愚痴的人啊!没有大圆镜智，也就是没有修宝镜手眼;你若有宝镜手、宝眼，那就不会愚痴了。无论什么来了，魔来魔斩，佛来佛斩;就好像你拿着一把快刀，无论什么东西来，到这个刀刃上就都断了，你不拿嘛!你若拿，一点都不费力的。你不拿，他就轻也是重;你拿起来，它就重也是轻。啊!你若说：“喔，我知道这个智慧剑是不错的，但是很重，我不拿它。”你不拿它就是重;你若一把把这个智慧剑拿起来，一切的境界来了，迎刃而斩，就被这个刀刃解脱了，什么事情都没有问题。啊!所以我常常对你们讲的那一句英文“Everything's OK”也就是这个道理。你要是能Everything's OK,你就没有这个智慧剑，所以你就不能Okay了。你若有智慧剑，什么都没问题了。你看有什么问题?什么都没有问题。这就是妙处。

在这个世界上，所有一切的山河大地、房廊屋舍，依报、正报，都没出我们现前的这一念心。什么叫依报?山河大地、房廊屋舍，就叫依报。什么是正报?我们的身体就是正报，正在这儿受果报。你若明白了，也就是没有无明了;没有无明，也就是有大智慧。就好像镜子似的，“物来则映”，什么影像来了，它就现出来;“物去则净”，一切的影像境界去了，它就没有了，它不存的。

所以有智慧的人，有什么境界来了，他顺着这个境界;;处理完了以后，他自己心里不存了。虽然不存，可是常现;虽然常现，而又不存。不是像我们一般没有智慧的人，有一件事情来，用一点脑筋，特别注意记一记这件事，或者念多几遍。好像今天讲的“伊酰移酰，室那室那“，念一遍记不住，念二遍、三遍，念几百遍“室那、室那、室那、室那”，喔!记住了，这个是勉强的。那个不勉强的，本来他一见就记住了，再不会忘了，这叫过目不忘。为什么过目不忘呢?它就像镜子似的。

有智慧的人，不会有嗔心，不会有痴心，不会有慢心，不会有疑心了。为什么呢?这都是唯心所现嘛!在心里头本有的东西，无论它是好，也没有问题;坏，也没有问题，一切都没有问题。

可是这个境界，说得是很容易，做的时候，也是要用一点功夫，才可以得到。这种境地，若没有功夫的人，就这么说：“我也可以什么事情都没有问题了。”外面没有问题，里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

又者，若说那个人是很有智慧的，这又要知道，有的是时间智慧，有的是出世智慧。世间智慧，就是世智辩聪;他能言善辩，没有道理，他也讲得很有道理。没有知识的人一听;“喔!他讲得是有道理，是不错的，他所讲的，很好的。”其实，若真正有智慧的人，就不会受他的愚弄。他所讲愚痴的道理，就不会把你愚痴住;这叫“阳中有阴”，智慧里头有愚痴。那么有的阴中也有阳，愚痴里边也有智慧。好像那个人，你看他也不多说话，也很普通的一个人，但是他做的事情，都是正当的;看他很愚痴、很笨的，可是他做出的事情，都很合乎道理。有很多这样子的，所以你观察人，就看你有没有真正的智慧。你有真正智慧，就不会受人愚弄;若没有真正智慧，就会被人所愚弄智慧是这样的，其余的也是这样子。

智慧和愚痴，有一种连带的关系。你愚痴没有了，就是智慧;智慧要是没有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。怎么样讲呢?智慧和愚痴是一个，你会用就是智慧;不会用就是愚痴。好像本来有这个智慧剑，你拿起来就是智慧了，放下就是愚痴了。不是两个，是一个。所以你不要说：“把智慧找着了，把愚痴赶走了它。”不是的，就是一变。你这个手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿东西，拿不着的。你看，你用手背来抓东西，抓不起来;你用手心这么一抓，就拿起东西来了。拿不起来东西，这是愚痴;拿起来，这是智慧。

谁都会用这个手，智慧也是这样子的;它是一个，但是两边，看你用那一边。现在明白了没有?有一个人就说：“这回我可明白佛法了，这个wisdom(智慧)和愚痴，就是手。”哈，这用错了!我这是比喻为手，你不要以为智慧和愚痴就是手;好像以指见月，你不要以为手指头就是月亮。

现在讲大智和弘誓。弘，也是大;誓，是誓愿，就是我发誓愿，想要做什么。好像阿弥陀佛没有成佛以前，为法藏比丘，发四十八个大誓愿，这是阿弥陀佛的大誓愿。

普贤菩萨就发了十大愿王说：我一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

观音菩萨也发了很多愿，其余的祖师，也都发了很多愿;我们现在学佛法，也都应该每一个人发自己的愿。我对你们讲一讲，不过发不发在你们自己;这个愿，不是我逼着你们发的，是要你们自己发。因为你们不懂，我来提倡一下。

你的愿发得越大越好;你愿力越大，成佛也成得大。你看阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生，愿愿都是庄严国土。所以我们学佛的人在因地——现在还没成佛，都是在因地——我们都应该发愿。每一个人可以把你的愿写出来，你发多少愿，要写得详详细细的;不要马马虎虎，囫囵吞枣，就这么说：我发愿度众生。怎样度法?你就一天到晚，这么又想吃好的、穿好的、住好的;去度自己身体的众生;这是不可以的。你要详详细细，说你发什么愿?将来怎样子，现在怎样子?过去的，或者有用功、没有用功，有修行、没有修行，那我不管它了;就问你将来要怎样做?你发的愿越大，你将来的果位也是大的。你不要发的愿力，立到那个汗毛梢上——在那汗毛梢上，发一个大愿力。

前面讲的“室那室那”，就叫大智弘誓。什么叫弘誓呢?弘，也是个大;誓，就是誓愿。所以我们人人学佛法，必须要发一个誓愿;这个誓愿是很要紧的。我们修道人要是没有一个誓愿，就好像你不知道这一条路怎样去行，也没有向导，所以你走的道路不知道对不对;你要是有誓愿了，就好像有了向导一样。就好像我们旅行，有一个人带着你到各处去，介绍你所有当地的情形;这个向导，就是譬如你的愿。

为什么诸佛菩萨修道的时候，都要发愿呢?也就是你有愿，然后就有行为。所以地藏菩萨在因地发种种的愿，说：“地狱不空，誓不成佛;众生度尽，方证菩提。”你看他这种愿力，多么伟大!所以我们现在学佛法，也都应该发一个愿;你们每一个人愿意做什么，就不妨发一个愿。

38.阿啰参、佛啰舍利

四十二手妙无穷 通天达地感迷蒙

牌弩弓箭威神速 强者调伏弱者兴

“阿啰参”：也是个梵语;翻译过来的意思，就叫“转轮法王”。转，就是运转;轮，是个法轮，就是转大法轮的法王。转大法论，就是常常演说大乘妙法。你演说大乘的妙法，所说出来的道理，是甚深微妙的;其他人所讲不出来的微妙法，你能把它详详细细讲出来，这就叫转轮法王。这个手眼，就是“掌上化佛手眼”。你修这个法，在生生世世，都常常能随诸佛学，常常能生在诸佛的地方。

在台湾，也有某某法师讲大悲咒;他把每一个手眼，都讲成一个菩萨。譬如“掌上化佛手眼”，他说是“掌上化佛菩萨手眼”;这就差之丝毫，谬之千里。为什么呢?根本就没有这么一个菩萨的名字!你把全部《大藏经》打开，从头看到尾，没有哪一个菩萨叫“掌上化佛菩萨”，没有的。你可以这么样讲：“菩萨所修的掌上化佛手眼”;这意思就不同。你把手眼的名字，给作为菩萨的名字，这就没有根据了——没有根据，就是你找不出来这么一个菩萨的名字。

好像头一个，他说是“如意珠菩萨手眼”。如意珠是个珠的名字，或者有一个菩萨也叫这个名字;但是这四十二手，不是四十二个菩萨的名字，不是的。这只可以说是“菩萨所修的如意珠手眼”，不能说“如意珠菩萨手眼”。你这样一讲，已经是大错特错了，你也不能说是“宝钵菩萨手眼”，只可以说“菩萨所修的宝钵手眼”，并不是宝钵就是个菩萨的名字。我看他们在香港请回来的一本<大悲经讲义>，是这样子讲的，把这四十二手，都变成四十二个菩萨名字;这是错了。这四十二手都是一个菩萨所修的，修出来有这四十二手眼;并不是四十二个菩萨的名字。这一点，我们学佛法的人应该知道，不要笼统。

笼统，就是根本也不是这么回事就讲了;这是不可以的。讲佛法一定要有根据;没有根据，讲出来的佛法是不正确的。所以“阿啰参”，是这一位菩萨所修的掌上化佛手眼。哪一位菩萨呢?这一位菩萨不是一定的。谁修四十二手眼，谁就是这个菩萨;谁不修，谁就不是这个菩萨。你四十二手眼修成功了，你的菩萨果位，也可以证得了。

“佛啰舍利”：是梵语;翻译过来的意思是“觉身子”。你们记得舍利弗又叫“舍利子”?翻译过来的意思叫“身子”，就是这个“舍利”。

“佛啰舍利”——觉身子，这是菩萨所修的数珠手眼;数珠，也就是念珠。菩萨修数珠手眼，可以得到十方诸佛速来摄受，十方诸佛接引他到十方世界成佛去。

39.罚沙罚参

威猛慈悲大丈夫 调服众生出迷途

改恶从善修诸度 培植福慧悟真如

“罚沙罚参”：也是梵语;翻译过来的意思，叫“欢语欢笑”。就是欢喜说话，很欢喜;又有一个意思，翻译成“大丈夫”;又有一个意思，翻译成“无上士”。这是三个意思。在四十二手眼里头，它是“宝弓手眼”。修这个手眼，能有什么好处呢?要是在家人，就可以做很大的官;要是出家人，就可以证罗汉果。

40.佛啰舍耶

观音师主阿弥陀 四十八愿化娑婆

三辈九品生极乐 水流风动衍摩诃

“佛啰舍耶”：前边“佛啰舍耶”，翻译成“觉身子”;这个“佛啰舍耶”的“舍耶”，翻译成“象”。这是你心里觉悟了，能为象王之子。象王之子，也就是法王子;将来做法门一个最高的法王，所以说“觉心觉象王”，是这句咒大略的意思。

“佛啰舍耶”这一句，是说阿弥陀佛本身。阿弥陀佛，是观世音菩萨的师父;因为观世音菩萨处处都恭敬他师父，所以他说大悲咒，也是尊重他师父。这一句咒，就是阿弥陀佛放光来照着持咒者。这一句咒，也就是“紫莲华手”。四十二手里边，有白莲华手、青莲华手、紫莲华手、红莲华手;修紫莲华手眼，可以和十方诸佛来见面，所以这紫莲华手眼，是非常重要的。

41.呼嚧呼嚧摩啰

观音示现鬼神王 降伏诸魔守规章

一切众生依教诲 强者调柔弱者昌

“呼嚧呼嚧摩啰”：也是梵语。翻译过来的意思，就叫“作法、如意”;又有一个意思，叫“做法莫离我”。这一句咒，在四十二手里边，是“金镯玉环手眼”。我们人修四十二手眼，这叫“作法”。“如意”，是遂心如意;你修成了这个手眼，就遂心如意。

“作法莫离我”，作法，就是修行;这一定要我自己来修行，不是叫旁人修行。所以修这个法，这个法不离我，我也不离这个法，“我、法”变成一个。既然变成一个，也没有法，也没有我，把我、法二执都可空了;也没有一个我执，也没有一个法执，这叫莫离我。修金镯玉环手眼，能怎样子呢?能令一切的众生都听你的教化;你叫他修什么法，他就修什么法，很听话的。

42.呼嚧呼嚧酰利

四臂尊天现神威 一切邪魔望风回

归依三宝观自在 积功累行善德培

“呼嚧呼嚧酰利”：这一句也是梵语;翻译过来叫“作法无念”，又叫“作法自在”。前边是作法如意，这是作法无念。那个如意，还有一个意;现在无念，连一个念也没有了，作法没有一切的念。有一念，就有妄想，你没有念，就没有妄想;没有妄想，所以就作法自在，变成观自在。

这一句咒是宝钵手，是四十二手眼的第三个手。宝钵手能干什么呢?能解除众生一切的病痛。好像现在一般的出家人，有的相信大悲咒的，就加持大悲咒水;人若有病了，他加持一杯大悲水，就给你喝了。喝了，有的时候病就会好了，有的时候病也没有好，这就看你因缘。你的因缘，饮大悲咒水病好了，你生一种信心，信仰观音菩萨;有的时候又不好呢?你就不生信心，不信观世音菩萨。

其实，有的时候也不会好的，有的时候就会很快好;这就看你和这个病人的因缘。你若和他有缘，他喝你这大悲水就会好了;若没有缘，喝了大悲水，他也没有信心，也不会好的。总而言之，有种种的因缘，才能助成这种法缘。你要是有修行，对方才有诚心。但你要是有修行，对方没有诚心，喝了这个大悲水，或者就不好;或者你没有修行，对方有诚心，喝了这大悲水，也会好的。这有种种的关系。有的是这个人业障重，你大悲水不够那么大的功力，所以他喝了，病也就没有好。有的是他的业障轻，你这大悲水很有功夫的——什么叫有功夫呢?就是你常常受持大悲咒;那么就有一种感应道交的力量，所以他的病也就会好。所以无论什么事情，有种种的因缘在里边来帮忙，有种种的助缘才能成功的。你不要以为我修宝钵手，我加持大悲水，它怎么一点功效都没有呢?不是大悲水没有功效，是因为你的功夫不够;所以它的效力，也就减少。

因为这样，有的外道，也用大悲水给人医病，往往还很灵，很有功力的。为什么呢?有的外道，有一种天魔来帮着他。这种天魔，帮助这个修道的人，令一般人好相信他;这样子，他好容易把人引到天魔外道里边去。所以修一样的法门，有种种不同的情形。

我们人想要用大悲水来给人治病，这也是行菩萨道之一;可是你要行菩萨道，先要修菩萨行。你要存一个无人、无我的心——无我相，无人相、无众生相、无寿者相。

你不要以为;我能给人治好了病，我念大悲咒，念得非常的有感应。不要有这么一种心，为什么呢?你有这种心，这就有所执着;有所执着，就会着魔障。你若没有这种心，还都会有魔障的。因为一般人有毛病，都有一种或者是业，或者是魔。他的业罩到这个地方，你叫他的病好，这还没有什么大问题;如果他是魔障病，有魔，你想要他的病好，他这个魔就想要找你了，就会和你来斗争。如果你的道力不够，就会入魔王的境界;你要是有道力，也会和这魔来结冤。结冤，他就总想要找机会来斗争你，令你输给他。过去我很欢喜给人治病，谁有病，我一定想法子叫他的病好;但是，以后我就遇到很大的魔障。

我曾经说过，我在东北时，水里的怪物就来用水淹我;没淹死我，淹死五、六十人，房子被水给冲倒八、九百间。这还不算，以后等我从天津到上海途中，在海上，那水里的怪物，又想把我搭的船推翻了;所以在那海里头，几几乎就给鱼吃了。由此之后，我到内地，就很少给人治病了。

所以治病这件事，很容易结冤，有很容易结缘。你若给人治好了病，这个人就变方法来供养你了;或者给你好东西吃，或者送给你好东西;或者供养你一点钱。这很容易化缘，但也很容易结冤;所以这里边有好也有坏。你若能没有我、没有人、没有众生、没有寿者，能无四相，就可以做;要是四相空不了，就很容易着魔障。想结缘给人治病，有这种种的关系。