悟显法师：为什么要学佛？

人在这个世间有很多的苦恼，只是这苦恼大家不一定觉察得到，像「乐」它就是一种「坏苦」;「苦」是「苦苦」;纵然你有修行、有道德、有学问，佛教把这些归为「行苦」，因为不究竟。乐是坏苦，现代人很贪着乐的享受，要吃好的、用好的。但大家可以反观一下，这个乐它不长久，终归坏灭。譬如说我们很喜欢吃一样东西，吃它七天、吃一个月，那就会感觉恶心了。所以说这个乐不是长久的，而我们众生却误以为可以长久保持它，误以为可以得到它，可以攀取到它，实际上连自己的心都尚且是一种妄想的状态，心总随境转。又怎有境可攀取?所以说妄心是无体的，没有体相的，它不实在，我们却认为它是有的，却误以为它是真实的，就好像我们把梦境当作是真正存在，譬如说你在做梦当中，你得到了你想要的财富、名利，种种的人事物你都得到了，那你梦醒了以后，你还把梦境当作是真的。佛说这个人叫做颠倒。

我们学佛，为什么要学?就是要去看破这一层，因为如果没有释迦牟尼佛为我们说出来，我们是永远都不会觉悟的，永远都不会了解的。

譬如说有的家庭确实很和乐，但是家亲眷属难免衰残老病;有的人身体健康又富贵，但是终归散灭。一般的众生不晓得这个事实真相，不知道这种状况如影随行的跟着我们，在人生当中，他一直以为可以去追取、去寻求的。所以造作贪瞋痴，损人利己。

在生活当中想自己比想众生还多，看看能不能像《无量寿经》讲的：「希望他利。用自供给。」希望把别人的利益、财富、名利变成是自己的，把这些名闻利养全部都揽到自己身上，而实际上，佛在经上告诉我们，这就是把业障都往自己身上放，所以如果我们不学佛，就没有办法去了解这一层道理。一般人的生活模式，从小读书、工作、结婚、生小孩……按这个模式去走，所以永远都不知道有一法，可以离一切诸恶道苦，能够离开名利、五欲六尘，能够得到清净，得到法喜。因为有一种欢喜、有一种快乐，是超于物质以及精神上的。超于物质大家都很清楚，但是超于精神，这就不容易了解了，佛在经上告诉我们，我们的精神叫「六尘缘影心」。什么叫「六尘缘影」?就是你的六根—眼、耳、鼻、舌、身、意攀缘六尘—色、声、香、味、触、法，所留下来的影像，这存起来的档案，你以为是自己，所以你看，迷了好几层啊!迷得非常严重。我们六根在攀缘六尘，感觉到乐受、苦受，佛在经上告诉我们，都是虚妄不实的，所以要放下。

学佛是超过一般的物质及精神的，所谓非思量处，非是言语分别之所能知，那叫法喜，有些同修去道场，他说：「我到某道场好法喜喔。」稍微观察他一下，他的法喜是在道场能讲话、可以散乱。这不是法喜，这是他的心攀取到他所想要的境缘，所以他觉得很高兴，这不是法喜。法喜是受持佛法，烦恼消除、业障消除，从内心不缘外境生起的一种快乐，它不是禅定的舍受，它比舍受还要自在，超越世间四禅八定，你学大乘的快乐，甚至不是二乘所能比拟。佛菩萨他发无量无尽心，「尽未来际。身语意业。无有疲厌。念念相续。无有间断。」这表示菩萨在境缘当中得到了法喜，所以他愿意念念相续无有间断，在修行上他得到了法喜，尽未来际无有疲厌，无论众生是怎么对他，无论他遇到什么环境，他心里面都安住本心，住于真如佛性上，所以永远不会退转。学佛就是要知道这一层道理。这世间确实是苦的，只是我们没有办法觉察，佛在经上讲，我们在这苦境当中，就像在鬼窟里作活计，所谓「三界无安。犹如火宅。众苦充满。甚可怖畏。」因为我们六根攀缘六尘太严重了，所以没有办法觉察，这就是一种迷惑，而且是很深沉的迷惑，我们的昏迷指数非常地高，可是却以为自己是清醒的，这是迷惑到极处。所以希望大家学佛，一定要知道为什么要学，而且知道佛教的重要性，这样才能够发心，才知道我的烦恼习气要放下、我的贪瞋痴要放下，我的爱欲不能再增长，这样来道场就有利益，这就是功德。这功德是世出世间第一殊胜的，因为你能够明白什么叫自性，能够透明本心。

文章出处：《认识大乘佛教》悟显法师讲述