放弃自我，真我就出现了;放弃有限，就会赢得无限;放弃法执，就可得到内心的安详。

人生就是修行，修行各有方法，道在于省，佛在于悟。世人烦恼诸多，正因为少悟，放不下得失之故。金钱化妆你的外表，而佛法启悟你的内在，见道——开悟——必断见惑。每个人都背着很重的担子，唯有开悟才能够获得解脱，轻松自在。

开悟就是破无明，无明破了，就是开悟。无明是什么东西呢?就是我执、法执。《成唯识论》上说： 人我执中即有法我，人我必依法我起故。 我执是从身上起执着，法执是从法上起执着。

由于自心污染、暗昧，处处以 我 为中心，便产生了各种烦恼、迷惑。这就是我执。虽能了达 人我 是空，却固执一切诸法，不能了达一切事事物物都是随着客观条件的变化而变化。这就是法执。我法二执产生种种烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。由此十种烦恼又可产生无量无边烦恼。

清远和尚曾强调： 修行须离念 。离念即超越所思所想，用佛家的话讲就是破除我执。为了说明何谓离念，他给弟子们讲了一个生动却又教人哭笑不得的故事。他说：一持戒僧夜间行走时，脚下踩一物吱咕作响，于是心生疑虑，以为自己踩死了一只蛤蟆，并且是一只腹中孕育着无数子蛤蟆的母蛤蟆。结果是一路上惊悔不已，越想越觉得自己罪孽深重，直到后半夜仍然坐立不安，难以入眠。终于睡意袭来，朦胧中便见数百只蛤蟆奔来索命，惊惶之中一直坐待天晓，立即破门而出，直奔夜间踩物处。寻而观之，见路上被踩之物，只不过是一只烂茄子。和尚顿时释然。

清远和尚告诉人们的是，很多事其实都是自己心中作怪，就是我执。

有关日本白隐禅师的一个故事，从中可以看出大德无我执的境界。从前，有个日本的姑娘和人恋爱，未婚先孕了。父亲追问她孩子的爸爸是谁，姑娘说白隐禅师是孩子的爸爸。愤怒的父亲便找到白隐禅师，用棍子把他痛打了一顿。白隐禅师面对这种不白之冤，无由之祸，也没有辩解，也没有抵抗，就任由那位狂怒中的父亲把自己揍了一顿。

后来，孩子生下来之后，被扔给了禅师，禅师也就把孩子接受下来，悉心照料，每天辛苦地各方乞讨奶水喂养孩子，日日时时面对大众的讥笑、谴责、鄙视和辱骂。后来，姑娘的情人从外乡避过风头之后回来，看到这种情景，心生负疚。他与姑娘一同来找禅师请罪，并向大家说明了真相。

值此峰回路转的时刻，禅师也没有什么特别的表现，只说： 既然孩子是你们的，你们也愿意要了，那就把孩子抱回去好好养育吧。 一个断除了我执的人，就是这样待人处事的。

《华严经十行品》上说： 菩萨如是深入法界，教化众生，而于众生不生执着;受持诸法，而于诸法不生执着;虽有言说，而于言说心无所着。 凡夫我执法执未空，有我执，所以受生死轮回，有法执，所以不见佛性。

一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是 我执 的 妄想、分别 。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除 法执 。如果能放下 我执 和 法执 ，则同佛法相近。放弃自我，真我就出现了;放弃有限，就会赢得无限;放弃法执，就可得到内心的安详。

我们时常要自醒自悟：生命是有限的，我能否让有限的生命进入到无限的境界之中?物欲是有限的，我能否不再感受物欲留下不朽的精神?本我是有限的，我能否去掉本我换得超我的存在?负重是有限的，我能否不再负重感受到放下的喜悦?

请让我们舍去有限，换得无限。